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王少普:东亚合作:日本究竟怎想

日期:2007/01/16|点击:176

  “和谐”与“和平”,是以胡锦涛同志为总书记的党中央治国理政的重要理念,是我们党和国家在新时期内政外交的重要理念。改革开放以来,中国与外部世界的联系日益广泛,中国人的全球意识日益增强,世界眼光不断扩大,中国文化与各国文化的交流日益深入。中国是世界的一部分,已成为每个中国人的切身感受。我们在发展自身的同时,也不断地感受到外部世界对中国的期待,考虑如何以中国人的智慧回报世界。今天,国际社会疑虑最多的莫过于中国的发展将带给世界什么?我们最概括的回答是两个词:“和谐”、“和平”。我们的文化传统,我们的社会制度,我们的理想追求,都决定了“和谐”既是一种社会思想,也是我们的基本价值选择;“和平”既是一种理想境界,也是我们的基本国际行为准则。中国的发展道路是追求和谐、维护和平。

  一

  中国的发展就是集中精力实现国家现代化,实现富强、民主、文明、和谐的目标,为世界的和平与发展作出应有的贡献。自工业革命以来的三个世纪中,西方列强的兴起以向外扩张为常态,与扩张连在一起的是战争,世界和平进程多次被这种战争所打断。与这种大国兴起的模式不同,当代中国的发展以本国的内在发展为起点和归宿,所有变革的宗旨都在于办好中国自己的事。中国在20多年的时间里,大幅度地提高了广大人民的生活水平,减少了大约2.5亿的贫困人口,为世界减除贫困作出了实质性贡献,为世界的和平与发展增加了稳定性和建设性因素。这是中国“改变自己,影响世界”的最典型的明证。

  早在上个世纪80年代,美国著名历史学家保罗·肯尼迪就曾对中国的战略选择作过比较客观的预测。他认为,中国领导层正在推行一种连续性和向前看的大战略,这就是经济发展的持续性和平衡性。“实行这样的战略,需要有洞察政府政策各个不同方面的相互关系的能力,需要进行复杂的协调工作,并要对下列几个方面作出周密的判断:顺利实行变革的速度,依据近期与长远需要分配资源,协调国内与国外需求,以及意识形态和实践之间的相互适应”。根据这种战略,“这个国家将在几十年之内发生巨变”。从中国的发展进程来看,保罗·肯尼迪的预测在一定程度上得到了印证,只是“和谐发展”比他预测的“大战略”更为广阔、深刻与睿智。

  中国的发展是动态平衡的发展。幅员辽阔,不同区域发展水平悬殊,是中国的重要特点。这个特点决定了中国必须十分注意各地区发展的均衡性,利用庞大的国内市场为自身发展提供广阔的空间。发展的均衡性是和谐发展的重要基础,这就需要通过全国范围的资源配置、社会流动和利益调整,逐步实现相对平衡,走向共同富裕。中国在过去的20多年中,经历了前所未有的社会结构变动。从中国沿海到内地正在形成一个流动的、开放的、有序的巨大市场,成为13亿中国人共享不断增长的物质财富和精神财富的基础。特别是积极、稳妥地解决几亿人口在全国范围内的流动问题,这在中国历史上和世界范围内都具有典范意义。在许多国家的现代化过程中,人口流动的巨大压力不止一次地催生内乱和导致扩张。中国从以人为本的理念出发,将人口流动作为改变城乡二元结构和地区不平衡的重要举措,作为经济发展和资源优化配置的巨大动力。中国特色的城镇化和新农村建设,为解决人口流动的世界难题开辟了新路径。

  中国的发展,是在开放和融入世界市场的过程中,以自己的市场和要素为世界提供机遇与财富源泉。在经济全球化的背景下,中国的人力资源不断转化为具有竞争力的生产能力,吸引着国际生产要素向中国流动和集聚,改变着世界的分工体系、价格体系和供求体系。世界经济中的“中国因素”,既扩展着世界市场的容量,又抑制着因成本上升可能导致的全球通货膨胀。中国以不足世界5%的经济总量,提供了20%以上的世界经济增量和30%的世界出口增量。中国促进亚洲地区繁荣和世界经济增长的动因,来自于中国的比较优势和巨大潜力。发挥这种优势和潜力,需要保持中国内部的和谐、协调和可持续发展。中国刺激内需、增加国内市场容量,既是建设国内和谐社会的需要,又是扩大世界经济空间的必要条件。

  中国的发展是在探索中学习,在借鉴中创新,在建设中突破。中国的发展不能脱离国情的制约,又不能在与世隔绝的环境中进行,必然受到复杂的国内国际形势的影响。国情和世情的密切关联,决定了中国必须坚定而谨慎地探索适合中国的发展道路。在参与世界市场和国际体系、探索和平发展道路的过程中,我们的知识、能力和经验还很不足,需要借鉴各国成功的经验,同时也吸取其失败的教训。无论在技术、文化还是体制上,学习、借鉴,都是为了自主创新。从学习、创新到解决中国问题的过程,是中国与世界互动的过程,是向世界介绍中国特殊性的过程,是向世界展示中国智慧的过程,也是对世界作出中国独特贡献的过程。

  二

  各国的现代化过程都承载着自己的历史传统。这种历史传统融入现代化、本国文化融入世界文明的过程,决定着一个国家发展的模式、路径和特色。中国文化的特点,如自强不息、厚德载物,睦邻友好、协和万邦,己所不欲、勿施于人,等等,对中国发展模式的潜在影响将在很长的历史过程中显现出来。其中一些价值和理念经过当代中国人的扬弃与改造,可以转化为中国发展的创新理念。“和谐社会”理念,无疑包含着中国的古老哲理。

  “和谐”理念是中国传统文化资源中的瑰宝。中国自古以来就有和而不同、和实生物的思想。西周末年,史伯就提出“和实生物、同则不继”,认为和谐、融合才能产生、发展万物,而单一性的“同”则无助于事物的发展。《尚书》以“协和万邦”寄托天下太平,其要义在于“和平、和谐”。《礼记》提出“大道之行也,天下为公”,明确地以“讲信修睦”作为最高行为准则。中国古人肯定“和为贵”,认为人与人之间、民族之间、国家之间的团结互助、友好相处是社会的最高境界,断言“天时不如地利,地利不如人和”。“和平、和睦、和谐”三者相辅相成,需要守信,需要责任,需要理解,需要宽容。历史上的中国虽历经曲折兴衰,但这些价值和理念始终植根于中国文化的深处,是中华民族伟大民族精神和高尚品格的有机组成部分,是我们构建社会主义和谐社会、推动建设和谐世界的重要思想渊源。

  把“和谐”作为社会主义制度的必然要求和本质特征之一,是当代中国化的马克思主义对科学社会主义的重大发展。邓小平同志曾长期思考的一个重大命题是:什么是社会主义,怎样建设社会主义?构建社会主义和谐社会的理念与实践,赋予这一命题以新的内涵,这就是在迅速发展社会生产力的基础上,使人民的物质财富和精神财富得到普遍增长,使社会主义的经济、政治、文化、社会结构得到全面改善和进步。贫穷不是社会主义,落后不是社会主义;尖锐冲突、激烈动荡也不是社会主义,贫富两极对立更不是社会主义。

  建设社会主义和谐社会,是中国经济规模和社会结构发展到现阶段的必然要求,是不可回避的历史任务。“和谐社会”的核心是以人为本,中国发展的动力、主体和目的应当体现人的全面发展。民主法治,公平正义,诚信友爱,充满活力,安定有序,人与自然和谐相处,是社会主义和谐社会的基本诉求。在微观和谐的基础上,才能形成国内各地区、各利益群体之间的比较协调、比较均衡的宏观和谐,形成经济、政治、文化、社会等各领域互相促进、互为条件的发展战略。这是比单纯实现经济增长更崇高、更复杂、更艰巨的发展目标。从战略角度看,我们只有通过社会主义和谐社会的建设,实现全面、协调、可持续的发展,才是经得起时间和实践检验的发展,才是对历史负责任的发展,才是对世界负责任的发展。

  从哲学上说,“和谐”是较“和平”更为高级的均衡状态。如果说“和平”是国与国之间各种力量相互关系的基本行为准则,那么“和谐”则是国际社会各种利益之间共同发展的重要价值尺度,是国际关系从和平朝着和谐方向的发展和深化。当代中国人首创“和谐世界”理念,其内涵并非来自突发奇想,也不是一个发展中国家的外交权宜之策,而是中国优秀文化传统的延续,是中国参与国际事务一贯原则的升华。

  早在明朝末年,从事中西文化交流的外国先驱、意大利传教士利玛窦就说过:“如果我们停下来想一想,就会觉得非常值得注意的是,在这样一个几乎具有无数人口和无限幅员的国家,而各种物产又极为丰富,虽然他们有装备精良的陆军和海军,很容易征服邻近的国家,但他们的皇上和人民却从未想过要发动侵略战争。他们很满足于自己已有的东西,没有征服的野心。在这方面,他们和欧洲人很不相同。……我仔细研究了中国长达4000多年的历史,我不得不承认我从未见到有这类征服的记载,也没听说过他们扩张国界。”利玛窦等人作为“西学东渐”和“东学西渐”的先驱,对中国历史的洞察和判断,至今仍为世人所叹服,对于那些“中国威胁论”鼓吹者也是极好的教诲。

  三

  中华人民共和国成立以后,中国一贯奉行和平外交政策。在上世纪50年代,中国政府与一些邻国共同首创“和平共处五项原则”;改革开放以后,中国政府继续奉行“独立自主的和平外交”;到21世纪初,中国领导人提出“走和平发展道路”,提出“与邻为善、以邻为伴”方针,实行“富邻、安邻和睦邻”政策。中国的国际战略思维的连续性说明:面对纷繁复杂的世界,中国从文化和价值观深处向往世界和平,坚信世界和平,维护世界和平。在当代世界经济全球化加速发展的背景下,中国必然会选择推动和谐社会与和谐世界建设的和平发展道路。今天,“和谐”理念已成为中国的基本价值,凝聚成中国人民的发展愿景,成为中国与世界互动的指向。这些价值和品格决定了中国是一个负责任的、担当信义的大国,在地区稳定、世界和平、多边贸易和人道主义援助等国际事务中,能够发挥重要作用的大国。

  推动建设“和谐世界”,就是努力推动对话,避免对抗,推动融合,避免冲突,就是要摒弃“文明冲突论”,把不同文化的共存、共生、共同繁荣作为世界文明的发展趋势。人类文化从未停止互相学习。不同文化之间融合与共生,产生各种文化的衍生态,使文化形态更加丰富多彩。所谓世界文化,本是多样文化相互协调、竞争共存的产物。因此,“和谐”是更高级、更深刻、更广泛的和平。

  中国文化是世界文化的组成部分。中国文化是在与不同文化的对话与融合中发展起来的。汉唐以后,中国曾从印度佛教中汲取营养,丰富、发展了中华文化。从近代被迫打开国门到当代主动对外开放,中国文化也一直在与西方文化的交流、对话中不断丰富、发展。当代中国文化本身已是多样化,包括传统中国文化的继承、马克思主义的中国化、市场经济和民主法制的规则借鉴等。近年来,中国传统文化得到挖掘、保护、弘扬。同时,中国文化在世界范围的输送、传播,改变着当代中国的国际形象,使世界人民更加全面地了解到中华文化的历史和现实。中国政府和中国人民也以前所未有的开阔胸襟,学习和借鉴其他国家的文化成果。一种开放的、多样一体的当代中国文化正在逐步形成。

  毋庸讳言,在我们生活的世界里,存在着利益的冲突、价值观的冲突、国家与国家的冲突,存在许多不和谐的现象。在一个并不那么和谐的世界里倡导并致力于和谐,是因为我们坚信中国文化是世界文明的一部分,中华民族是人类社会的一部分,我们同处于一个地球家园中;是因为我们坚信在这个多样化的世界里,不同国家、不同民族、不同文明之间,可以相互沟通、相互理解、相互容忍、相互欣赏,可以取长补短,共臻佳境;是因为我们坚信人类有共同的未来,有共同的根本利益,有共同的终极关怀。

  毫无疑问,从一个不那么和谐的世界,进步到一个相对和谐的世界,将是曲折而漫长的过程。中国先哲就有“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的精神,我们将弘扬这种精神,孜孜不倦地建设和谐社会,追求和谐世界,以中国的发展进步来推动人类的共同发展和进步。

    来源:《求是》,2007年第一期

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