亚里士多德在《尼各马科伦理学》第一卷中就明确指出，政治科学的对象是至善，它也就是人在实践中所追求的目的，而人的行为的善的顶点是幸福，善的生活、好的行为就是幸福。由此可见，在他看来，善和幸福是统一的。但在幸福是由什么所组成的问题上则是有争议的，其中：⑴平庸的人把幸福和快乐相等同，以物质生活享受为满足。⑵有的人认为荣誉就是善，因为它是政治生活的目的，⑶有些人认为幸福是思辨的、静观的生活。但一般似对⑵持否定的态度，因为荣誉更多地取决于授予者，而并非取决于被授予者；而善却是行善者所固有的；荣誉是针对品德（希aretē，英virtue）的夸奖，所以品德比荣誉要更好些，但品德是不能成为政治生活的目的。结果，幸福与否，就只能在⑴与⑶中来进行讨论。
接着的其它诸卷（从第二卷到第九卷）就是围绕⑴和⑶的有关问题进行的，最后的第十卷则是对全部讨论的总结，回答了幸福的生活，究竟是在于快乐还是在于思辨。亚里士多德的这种讨论，同柏拉图的《斐莱布篇》是有联系的：首先，在快乐问题上，柏拉图认为有些快乐是善，有些快乐则是恶；亚里士多德基本上也持这种观点，并加以发展。[1]其次，在把思辨看作是幸福上更是一致的。柏拉图提出，善是智慧与快乐的结合。亚里士多德虽未这样明确提出来，但是他一贯强调：只有在全部生活必需品都已经具备的时候，有了闲暇才能从事追求智慧的思辨活动。并且极度推崇这种思辨活动是至善、至福。这点也是与柏拉图一致的，因为柏拉图虽然认为善应该是智慧与快乐的结合，但结果仍然认为智慧高于快乐，智慧更接近于善。由此看来，亚里士多德在继承苏格拉底、柏拉图在于伦理学中提倡理性原则上，是一脉相承的。
实际上，亚里士多德在评析、辩驳快乐论和反快乐论的过程中，已经这样或那样地提出了他自己的有关快乐的观点，特别是在《尼各马科伦理学》第十卷第四、五两章（即
亚里士多德在快乐问题上，可以说是一个完美论者，他正是在完美的意义上来给快乐下定义的。这正像W.D.罗斯所揭示的那样：“提出了一种比较的陈述，给他的观点下定义时，不只反对极端的反快乐论者，也反对欧多克索之把快乐看作为善。”[2]亚里士多德是这样给快乐下定义的：
如果我们再从头说一遍，那么快乐是什么，它的性质是什么，就要更加清楚些。观看在任何时候都是完美的、无缺欠的，它不需要任何东西后来生成从而使形式完美。快乐似乎也是这样，在任何时候人们都不会感到某种需要延长时间，然后才能使自己得到的形式完美的快乐。（《尼各马科伦理学》
正是在这种观点的指导下，亚里士多德提出了他自己关于快乐的基本主张：
第一，快乐既不是过程，也不是过程的目的。
快乐是不可分的，没有固定的时间让你触摸到它；因此，由于快乐的这种性质，除非持续到某某时刻，便不能算是完美的，所以快乐不是运动（希kinesis，英movement）或进行的方式。因为，每个行动或变动都需要时间，并需要为达到某种目的的媒介。因此，认为一个运动之被认为完美，只有从这两种观点的意义上来判别：⑴在整个运动期间是持续不断的；⑵在达到其目的的那个时刻。所以，就完成整个过程来讲，就个别运动（动作、行为）分配的时刻都是不完全的，并且它们彼此间在种类上也是不同的。因此，就整体而言，运动在任何一个时刻都不是完美的、完成的。可是快乐的特殊性质决定它却不是这样的，快乐在任何时刻都是完美的，“因此，显而易见，快乐不是一种运动；恰恰相反，快乐是某种整体的和完美的东西”（《尼各马科伦理学》
由此可见，认为快乐是由运动，或由一个运动产生的过程的结果的说法，是不能普遍适用的。因为这种说法，只能用在那些有诸组成部分或可分的东西上面，如几何的点、算术的单位；因为点和单位的存在，并不是由于运动过程的结果。但快乐则不一样，因为快乐是不可分的整体。
第二，快乐是伴随和完成人们指向善（好）的目的的正常操行。
当人的五官发生作用时是各有其对象的，当其处于最佳状态，并指向其能感觉到的最佳对象时；那么这种活动将是最完美和最令人感到快乐的。因为，各种感官各有其特殊的快乐，如哲学或科学的思辨等。当感官的活动最完美时，也就是最令人感到快乐的时候；当这种感官处在最健全状态并运用到它的最好对象时，也就是最完美的时候。但是感官使活动完美的方式，取决于感官及其所感觉到的对象。正如健康和医生都是人们得以舒适的原因，但是各自所起的作用是不大一样的。由此可见，人们有一个主体（感官）和一个对象（整体、感觉的对象），前者作用于后者，它们彼此间的关系只要持续下去，快乐的结果就便会随之自然而然地产生出来。
第三，快乐在活动上有兴衰。
问题是人们为何不能持续不断地感觉到快乐，以致这种关系能保持不变。其原因可能是出于疲乏，由于人们不能不间断地使用自己的感官的能力，即快乐也需要间断，因为快乐是随人们感官的能力而来的。有些事情在其新鲜时，使人感到喜爱，但持续到后来的阶段，感觉到快乐就少了。例如，当人们的目光盯住某种东西看时，开始时心灵受到刺激时便有力地与呈现的对象相接触；以后，活动的强度就逐渐衰微下去，快乐随之也就衰微下去。
第四，追求快乐是维持生命所必需的。
所有的人都追求快乐，因为所有的人都需要生活。亚里士多德认为这种观点很正确。生命是一种活动的形式，人从事活动时，经常与他最喜欢的那些对象及那些感观的媒介有关联的。伴随着这些活动而来的快乐活动完美，这也就是使生命完善，而生命是人人都喜爱的。由此可见，生命与快乐两者是密切联系在一起的。没有活动便没有快乐，而每种活动都是有快乐的。
第五，不同的活动有不同的快乐。
既然每种快乐都与使它完美的活动密切相关联，特定的快乐加强了特定的活动。例如，那些喜欢从事几何学思考的人，就能成为几何学家并能较好地掌握几何学命题，从而在各自的领域里做出成绩。快乐加强了活动，这种起加强作用的因素是其自身所固有的。正因为这样，种类上不同的活动，也就伴随有种类上不同的快乐。人的理智的作用和感观的作用是不同的，因此它们各自的快乐，在种类上也是不同的。
随之而来，彼此相异的快乐，可以起到相互妨碍的作用。例如，爱好长笛的人，当他在倾听长笛演奏时，就听不进别人的谈话。“当某人试图同时进行两项活动时，这样的情况也会发生，其中快乐较大的活动排斥快乐较小的活动。快乐的差距越大，妨碍作用就越是明显，以致使另一活动完全停止。”（《尼各马科伦理学》1175b7－10）越是令人感到快乐的活动，其发生的效果也越大。每种动物都有自身固有的快乐，而快乐总是指现实活动的快乐。所以赫拉克利特说：“驴子宁愿要草料而不要黄金。”（DK22B9）对驴子来讲，草料比黄金更能引起它感到快乐。动物的类别不同，它们的快乐的类别也不同。就人来讲，他的各种类别的快乐也是有区别的，视觉以其纯净而优于触觉，而听觉和嗅觉优于味觉。人的思维的快乐，在其纯粹方面超过感觉的快乐；由此表明，思维的快乐和感觉的快乐彼此是有区别的。
第六，善良的人的快乐，才是真正合乎人性的快乐。
人的现实活动，有的善良高尚，有的邪恶下流，所以人的活动按照品德来讲也是有区别的：有的受到选择；有的遭到规避；有的无可无不可。循此，善和恶的活动各有其固有的快乐和邪恶。就意愿（欲望）和现实活动来讲，现实活动中的快乐更为接近快乐，因为意愿和现实活动，在时间和性质方面是有区别的。既然，善和品德是一切事物的尺度，那么快乐就是对善良人显现的快乐。也就是说，凡是善良的人认为使人快乐的事物，便是真正快乐的，他所认为的快乐才是真正的快乐。反之，那些品德败坏而不正常的人所感到快乐的事情，对于其它人就不一定是快乐。快乐和罪恶总是伴随着它们所属的人的现实活动而来的：
因此，完美和至为幸福的人有一种或多种活动，而那些使这些活动成为完美的快乐的，是完全对人而言的严格意义上的快乐，而其它的快乐都是次要的和微不足道的快乐，正像其活动是次要的和微不足道的。（《尼各马科伦理学》
一、思辨和幸福
亚里士多德的伦理学，从研究幸福开始，在结束时又回到幸福问题上来了。就幸福而言，他以追求智慧为最大幸福和最终目的，并对这种智慧本身进行了穷究底蕴的研究，从而为西方文化中崇尚思辨、崇尚纯理论的优秀传统，树立了一个光辉的典范。因此，也就理所当然地引起了后世作者们的巨大关注。但是他本人对这种理论活动本身，以及与此密切相联系的理性本性的解释，远不是很清楚的。以致对亚里士多德的伦理学的研究作出了贡献的、英国牛津大学学者W.F.R.哈迪就此发出感叹，认为就亚里士多德与此有关的文章而言，已出现了堆得像山那样的诠疏和思考，过去已经提出了许多问题，但依然会有许多问题提出来，这与对《尼各马科伦理学》的整体研究简直不成比例。[3]但也因此而说明思辨和幸福的关系问题，在他的整个伦理思想体系中确乎占有重要地位。这点，在其如下一段话中讲得非常清楚：
如若幸福在于合乎品德的现实活动中，那么，就很有理由说它合乎最好的品德，也就是人们最高贵部分的品德的。不管这种活动是理性（希nous，英reason）还是别的什么，它自然也是主宰者和领导者，含有美好的和神圣的东西，或自身就是神圣的，或是我们各部分中最神圣的部份。它是合乎本己品德的现实活动，可以构成完美的幸福。像我们已经说过的那样，这种活动就是思辨的（希theoretike，英contemplative）活动。（《尼各马科伦理学》
这里依据他的《尼各马科伦理学》和其它有关著作，适当吸收有关的研究成果，加以阐述。[4]
第一， 思辨活动意指第一哲学。
“思辨”，亚里士多德用的原文是theoretike（形容词），名词为theoria。从诸家的英译名，可以看出他们对它的理解是不一致的，如“contemplative”（W.D.Ross，W.F.R.Hardie，W.J.Oates，J.A.K.Thomson，D.P.Chase等）、“sophia-philosophic wisdom”（T.W.Organ）、“dianoia theoretine-theoretical reason”（H．H.Joachim，W.K.C.Guthrie）等。
从词源上分析，theorein意指“看”或“观察”。如出现在希罗多德《历史》第四卷第七十六章第一节的“thea”和“theoros”，就有“景观”和“观景者”的含义。出现在亚里士多德著作中的“theoria”和“theorein”同样也有“观察”和“观察到”的含义。如在《尼各马科伦理学》11691 b33－34：“theorein de mallon tous pelas dynametha e heautous”（英译：“It is easier to observe our neighbours than ourselves”，中译：“和自身相比，我们更容易观察邻人”）。W.K.C.格思里根据他的这种理解，认为把这里的“theorein”译为“observe”(“观察”)比译为“contemplative”（“思辨的”）和“contemplation”（“思辨”）更好。[5]W.K.C.格思里的这种论断未必是全面的，其缺点正像他自己指责他人时所说的：盯住一句句子，无视它的更为一般的用法。牛津大学已故教授H.H.乔基姆在其有关《尼各马科伦理学》的诠疏性的著作中，对“theoria”这个词，作出了比较全面的解释：
人对心灵（mind）的态度是思辨（希theoria，英contemplation），在人的身上得到确立起来的充分发展的思维习惯就是理论学科（希theoretike episteme，英theoretical science），而在他身上发生作用的这种思想就是理论理性（希dianoia theoretike，英theoretical reason）。所有理论的或思辨的研究――正像我们使用这个术语指所有的学科――是列在‘理论学科’项下。‘科学家’（指这个术语的严格意义）是完全与认识或理解有关的。他对是（is）起到一个旁观者的作用――而是对他而言是独立的。他既不要求，又不能去改变诸事物的真理……当他研究的对象是从属于变化――例如，当他正在研究自然现象时就是这样――他就努力去关注这个过程，而不是去改变这个过程，除了帮助他去理解的实验性范围以内而言。[6]
这里所讲的“理论学科”，[7]不仅仅是指物理学或数学，而且还指研究最高的种的最高学科，即第一哲学。（详见《形而上学》第六（E）卷第一章）因为亚里士多德明确指出这种理论学科的研究“是”（希to on），其基本特征是作为整体的“是”，即“是其所是”（希to ti en einai，《形而上学》
亚里士多德在《形而上学》第十二A卷第七章，对这种思辨（第一哲学）研究的对象作出了明确的描述：不动的动者是最彻底永恒、现实性的本体（实体），不变不动，是有生命的，离开可感事物而独立存在；是关于就其本身为最善的东西而思想，是最高层次的思想，是以至善为对象的思想。其时，思想和被思想的东西是同一的。
第二，从事思辨活动是最高幸福。
亚里士多德在《尼各马科伦理学》中，最为集中申述的思辨活动的基本特征――思辨活动是最高幸福：思辨活动是最完美的幸福，因为它自身就是神圣的，是合乎品德自身的现实活动。就是其它与这种至福有关的属性，也是与思辨活动有关的，因此“如若一个人能终生都这样生活，这就是人所能得到的完美幸福，因为在幸福之中是没有不完美的”（《尼各马科伦理学》1177b25－26）。而幸福是品德的第一原理。他在伦理学研究中，一开始就强调思辨的研究，特别是对第一原理的研究，而第一原理又是多种多样的，“所以，我们必须按照每一第一原理的本性，并最精确地给它下一个定义，因为这对下一步有重大的影响。行百里者半九十，通过它可影响着研究的许多方面”（《尼各马科伦理学》1098b7－9）。
亚里士多德坚持思辨具有至高无上的价值。在《尼各马科伦理学》第六卷第十二章中讲到，较之人类的其它活动，人更是追求思辨活动，尽管实践的品德和理论的品德都是值得追求和加以选择的，因为它们两者都是相应的灵魂的两个组成部分的品德，尽管它们都不创制什么（
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